Kinh Đại thừa

PHẬT THUYẾT KINH TAM TUỆ

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư

Bồ Đề Lưu Chi, Đời Nguyên Ngụy
 

PHẦN BA
 

Vua A dục xây tám vạn ngôi tháp. Khi lâm chung, có năm trăm vị Bồ Tát, A La Hán cùng hộ trì và thuyết Kinh cho Vua, không để các phu nhân được ở gần nhìn thấy nhau, vì muốn làm cho Vua lên thẳng Cõi Trời. Có Vua nước nhỏ thường đem binh đi chinh phạt.

Vua nước lớn suy nghĩ: Mất thân mạng, bị tội ác đều từ tham ái mà ra. Cho nên ta quyết không như vậy, bèn đem nước cho Vua đó. Vua nước lớn bỏ nước đi làm thường dân, bạch y, ở một nước khác. Sau một thời gian lâu trở về nước cũ, có người tâu, Vua liền sai tả hữu đi đến bắt đem giết.

Ngay khi sắp chết, Vua nước lớn gọi người con đến dặn dò: Con cẩn thận, chớ có quên, chớ nên nghĩ đến oan gia, cần phải có tâm từ.

Có Quốc Vương trị nước không công bằng, xâm phạm dân chúng, nhận của phi pháp, trời mưa gió trái mùa.

Có một nữ nhân nói: Trời mưa không đúng thời tiết, vì Vua trị nước không công bằng, cho nên mới như vậy.

Vua nghe, liền gọi nữ nhân đến bảo: Hãy cầu cho trời mưa. Vua đem ba cái bình để giữa đất, nữ nhân nguyện làm cho mưa rơi thẳng vào trong giữa bình, đúng như nguyện.

Vua hỏi: Do nhân duyên gì mà được như vậy?

Nữ nhân tâu: Do lòng chí thành của tôi.

Phật nói: Có đất mới có vạn vật. Người có chí thành mới có đạo.

Có Quốc Vương xuất hành thấy một người con gái xinh đẹp vô cùng. Ý của Vua muốn giết ông chồng để chiếm cô gái này.

Cận thần tâu: Vua không nên giết người chồng mà nên ban tặng.

Quốc Vương bèn ban thưởng cho người chồng, đem nhẫn vàng cho ông ta và bảo: Nếu ngươi làm mất chiếc nhẫn này, ta sẽ giết ngươi.

Và Vua gọi riêng vợ của ông ta đến bảo: Hay lén lấy chiếc nhẫn! Sau đó, Vua gọi ông chồng đến hỏi nhẫn đâu?

Ông chồng tìm, không biết ở chỗ nào. Vua liền ra lệnh đem giết ông chồng, bảo đãi cho ông một bữa ăn ngon trước khi đem giết. Ông chồng sợ hãi không dám ăn. Có người nói ông sắp chết, vì sao không ăn. Người chồng thích ăn cá, nhân đó được chiếc nhẫn ở trong bụng con cá. Đó là do lòng chí thành mà được.

Có một đạo nhân nghèo, đem mười vạn tiền để sinh sống. Trước hết, ông lấy ba vạn bố thí, số còn lại đem mua bán, giữa đường bị giặc cướp lấy sạch. Vua đem các vật châu báu bố thí cho tất cả. Có đãy lớn, đãy nhỏ đủ loại, mọi người đều lấy đãy lớn mang đi.

Đạo nhân tự nghĩ: Ta ít tiền, không nên lấy đãy lớn, nên lấy túi nhỏ mà đi. Nào ngờ trong túi nhỏ đó lại đựng toàn ngọc trắng. Đạo nhân bán được sáu ngàn vạn. Do lòng chí thành không tham nên được châu báu như vậy.

Xưa có một Quốc Vương bảo đem những người mù trong nước đi đến chuồng voi để xem voi. Trong số bọn họ có người sờ chân voi, người sờ mũi voi, người sờ tai voi, người sờ đuôi voi.

Sau đó Vua cho gọi họ đến hỏi: Con voi giống cái gì?

Người sờ chân thì bảo voi lớn như cái cột. Người sờ mũi thì nói voi lớn như dây thừng. Người sờ tai thì nói voi giống như cái nia. Người sờ đuôi thì nói voi giống như cây gậy… và họ cùng nhau tranh cãi. Người mù tự tin theo ý của mình. Ví như người hiểu được chút ít trong Kinh dạy nhưng không hiểu rõ toàn bộ pháp đó, mà tự cho rằng mình hiểu tất cả, cũng như vậy.

Có Quốc Vương tổ chức đại nhạc hội vui chơi ngoài thành, nhân dân cả nước đều đi đến xem. Trong thành, một gia đình có người cha bị tật nên không thể đi được. Con cái và thân quyến cùng nhau dìu dắt đưa đi.

Ra khỏi thành, người cha bảo dừng lại nơi gốc cây chứ không thể đi được nữa, nên bảo với mọi người trong gia đình: Các con hãy đến đó xem xong rồi trở lại đây đưa ta trở về.

Bấy giờ, Trời Đế Thích hóa, làm một đạo nhân, đi ngang qua chỗ người đó, liền bảo người bệnh: Ngươi hãy đi theo ta, ta sẽ làm cho ngươi lành bệnh.

Người cha nghe, rất vui mừng, liền đứng dậy đi theo. Đế Thích đem ông lên đến cung trời. Thấy vàng bạc và đồ vật tốt đẹp rất nhiều, ông muốn xin.

Có người nói: Không được đâu, nên xin cái bình.

Người bệnh đến trước Đế Thích thưa: Tôi muốn trở về nhà, xin nhân giả cho tôi cái bình.

Đế Thích đưa cho người bệnh cái bình và nói: Trong đó có vật tùy theo ý muốn của ngươi.

Người bệng mang bình trở về nhà, đem ra xem và lần lượt được vàng bạc, châu báu như ý, liền nhóm họp bà con, dòng họ, nội ngoại, cùng nhau vui chơi ăn uống no say.

Sau đó, nhân ôm cái bình nhảy nhót, nói: Ta nhờ ơn của ngươi làm cho ta được giàu có.

Ông ta nhảy nhót không dừng nên rớt cái bình xuống đất bể tan và cầu không được nữa.

Thế gian có rất nhiều người thông tuệ, nhưng chưa có người nào như Bồ Tát Di Lặc. Bồ Tát Di Lặc còn phải học hành không nhàm chán, huống là những người khác.

Phật đắc đạo xong, ngồi niệm hơi thở ra vào.

Phật nói: Ta từ vô số đời kiếp đến nay, học không nhàm mỏi, mới được thành Phật.

Người đời sau phải học thế nào mới được thành Phật Đạo?

Đã giữ giới không còn trở lại làm ác.

Người có ý bất tín cho nên trở lại phạm giới liền bị đọa vào địa ngục, Diêm Vương hỏi, liền nói: Tôi không làm ác.

Diêm Vương bảo: Ngươi không làm ác sao lại trở vào đây?

Có Tôn Giả bị kẻ giặc làm nhục.

Có người nói: Vì sao không hại nó đi?

Tôn Giả nói: Tôi không có đủ người hộ vệ.

Người kia nói: Tôi xin cung cấp người hộ vệ cho.

Tôn Giả nói: Không nên làm như vậy. Binh lính của tôi tự đầy đủ. Hơn hai mươi năm tôi giết giặc già, bệnh, chết.

Người kia lại thưa: Tôn Giả không giết nó thì tự hại mình.

Tôn Giả nói: Binh mã của tôi đã đủ.

Vì sao lại đi làm người si để phải vào địa ngục, gọi đó là đầy đủ binh mã?

Có người hỏi: Thế nào là có thể biết hết vạn sự, vạn vật?

Đáp: Biết hết vạn sự, vạn vật, đó là vô ý, vô niệm, thì vạn sự tự hoàn tất. Ý nhớ nghĩ trăm điều thì vạn sự, vạn vật đều hỏng.

Ban đêm có một đạo nhân đi phía trước, người chưa đắc đạo đi theo phía sau. Người đi sau có điều nghi ngờ, người đi trước giơ tay lên trên đầu, năm ngón tay phát ra ánh sáng, lại dùng làm chìa khóa mở cửa, người đi sau bèn tỏ ngộ, biết chính đó là đạo nhân.

Kinh thuyết giảng: Có sáu điều suy. Có người nói có bảy điều suy.

Phòng nhà suy không phải là một suy hay sao?

Phật bảo với người kia: Ta biết hơn ngươi một điều suy nữa: Ngu si là đại suy.

Vì sao?

Vì người ta nói việc của thân, ngươi trở lại nói việc phòng nhà, đó là si.

Có người rớt xuống biển.

Có người khác bảo: Uống hết nước biển thì có thể lên được.

Người kia nói: Tôi đã uống, sau đó nước lại tràn ra.

Thế gian cũng như vậy, trước sau nối tiếp mãi không dừng.

Có bốn nhân duyên làm cho người ta ưa gặp nhau:

1. Người đó xinh đẹp.

2. Đời trước thân mến nhau.

3. Có tiếng khen.

4. Muốn nghe Kinh Điển sâu xa.

Nhưng làm sao biết được khi họ cố che giấu?

Người cố che giấu thì không thấy được thói xấu của họ.

Thế gian có một ngàn không trăm lẻ tám đạo. Phật biết hết tất cả. Đời trước Phật đã học hết nhưng không đắc đạo, cho nên mới hiểu tất cả.

Hỏi: Khi người nói, âm thanh sinh ra trước, hay ý sinh ra trước?

Đáp: Ý sinh ra trước.

Vì sao?

Vì ý biết âm thanh, chứ âm thanh không thể biết ý.

Có người mang ngọc qua biển, ngọc rớt xuống biển, người đó liền lấy cái đấu gỗ múc nước biển đổ lên bờ.

Thần biển thấy vậy, nói: Ngươi phải tát đến khi nào mới hết nước biển?

Người mất ngọc nói: Vứt bỏ sinh tử nhưng không vứt bỏ ngọc.

Thần biển biết ý chí của người đó rất lớn, đem ngọc trả lại cho người ấy.

***