Kinh Nguyên thủy

Phật Thuyết Kinh Tăng Nhất A Hàm

PHẬT THUYẾT

KINH TĂNG NHẤT A HÀM

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư

Tăng Già Đề Bà, Đời Đông Tấn

PHẨM HAI MƯƠI MỐT

PHẨM TAM BẢO

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Có ba đức tự quy y.

Thế nào là ba?

Nghĩa là quy y Phật, đức thứ nhất. Quy y Pháp, đức thứ hai. Quy y Tăng, đức thứ ba.

Thế nào gọi là đức tự quy y Phật?

Có các chúng sanh hai chân, bốn chân, chúng nhiều chân. Có sắc, không sắc, có tưởng không tưởng đến trên Ni Duy Tiên Thiên Trời Sắc Cứu Cánh.

Trong đây, Như Lai là bậc tối tôn, tối thượng, không ai bì kịp. Do bò được sữa, do sữa được bơ, do bơ được tô, do tô được đề hồ. Nhưng ở đây, đề hồ là thứ tối tôn, tối thượng, không gì sánh kịp.

Ðây cũng như thế, có các chúng sanh hai chân, bốn chân, chúng nhiều chân, có sắc, không sắc, có tưởng không tưởng đến trên Ni Duy Tiên Thiên Trời Sắc Cứu Cánh. Ở trong đó, Như Lai là bậc tối tôn, tối thượng, không ai sánh kịp.

Có các chúng sanh thừa sự Phật, đó là đức phụng sự đệ nhất. Ðã được đức đệ nhất, liền hưởng phước trên Trời, hay trong loài người. Ðây gọi là đức đệ nhất.

Thế nào gọi là đức tự quy y Pháp?

Nghĩa là các pháp hữu lậu, vô lậu, hữu vi, vô vi, vô dục, vô nhiễm, diệt tận Niết Bàn. Nhưng pháp Niết Bàn ở trong các pháp là tối tôn, tối thượng, không gì có thể bằng. Do bò được sữa, do sữa được bơ, do bơ được tô, do tô được đề hồ.

Nhưng ở trong đó, đề hồ lại là tối tôn, tối thượng, không gì sánh kịp. Ðây cũng như thế, nghĩa là các pháp hữu lậu, vô lậu, hữu vi, vô vi, vô dục, vô nhiễm, diệt tận, Niết Bàn. Nhưng trong đó, pháp Niết Bàn là tối tôn, tối thượng, không gì sánh kịp.

Có các chúng sanh thừa sự pháp, đó là đức thừa sự đệ nhất. Ðã được đức đệ nhất, liền được hưởng phước trên Trời, trong loài người. Ðây gọi là đức đệ nhất.

Thế nào gọi là đức tự quy y Thánh Chúng?

Thánh Chúng nghĩa là trong các loại chúng sanh hữu tình nhóm lại thành nhóm lớn, chúng lớn, thì ở trong chúng này, Chúng Tăng của Như Lai là tối tôn, tối thượng, không gì sánh kịp. Do bò được sữa, do sữa được bơ, do bơ được tô, do tô được đề hồ.

Nhưng trong đó đề hồ lại là tối tôn, tối thượng, không gì sánh kịp. Ðây cũng như thế, Thánh Chúng nghĩa là Chúng Tăng của Như Lai trong loài Hữu Tình nhóm họp lại thành chúng lớn, là tối tôn, tối thượng, không gì sánh kịp.

Ðó là đức thừa sự đệ nhất. Ðã được đức đệ nhất, liền được hưởng phước trên Trời, trong loài người. Ðây gọi là đức đệ nhất.

Bấy giờ Thế Tôn liền nói kệ:

Ðệ nhất thừa sự Phật,

Tối tôn không ai hơn,

Kế lại thừa sự pháp,

Vô dục không chỗ vương,

Kính thờ Chúng Hiền Thánh,

Là ruộng phước tốt nhất,

Người ấy trí đệ nhất,

Hưởng phước trước hơn hết,

Nếu ở trong Trời, người,

Ở chúng là chánh đạo

Cũng được Tòa tối diệu

Tự nhiên uống Cam Lộ,

Thân mặc áo bảy báu.

Ðược mọi người cung kính,

Giới đầy đủ hoàn toàn,

Các căn không sơ sót.

Cũng được biển trí tuệ,

Dần đến cõi Niết Bàn.

Người có Tam Quy này,

Hướng đến đạo chẳng khó.

Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Có ba phước nghiệp này.

Thế nào là ba?

Bố thí là phước nghiệp, bình đẳng là phước nghiệp, tư duy là phước nghiệp.

Thế nào gọi bố thí là phước nghiệp?

Nếu có một người mở lòng bố thí cho Sa Môn, Bà La Môn, người hết sức bần cùng, người cô độc, người không nơi nương tựa, cần ăn cho ăn, cần nước cho nước, y phục, thức ăn, giường nằm, thuốc men trị bệnh, hương hoa, chỗ ở, tùy theo sự thuận tiện của thân, không có yêu tiếc. Ðây gọi là phước nghiệp bố thí.

Thế nào gọi bình đẳng là phước nghiệp?

Nếu có một người không giết hại, không trộm cắp, hằng biết hổ thẹn, không dấy tư tưởng ác, cũng không trộm cắp, thích bố thí cho người, không tâm tham lẫn, nói năng hòa nhã, không tổn thương tâm người.

Cũng không dâm dục với vợ hay chồng người khác, tự tu phạm hạnh, tự đủ với sắc vợ hay chồng mình, cũng không vọng ngữ, hằng nghĩ chí thành, không lời hư dối.

Người ấy được người đời kính nể, không có thêm bớt, cũng không uống rượu, hằng biết tránh loạn động, lại đem tâm từ rải khắp một phương, hai phương, ba phương, bốn phương cũng thế.

Tám hướng, trên dưới, đầy khắp trong đó không hạn, không lượng, không thể giới hạn, không thể tính kể. Dùng tâm từ này che khắp tất cả khiến được an ổn. Lại đem tâm bi, hỉ, xả hộ trải khắp một phương, hai phương, ba phương, bốn phương cũng vậy, tám hướng, trên dưới, đều tràn đầy trong đó không hạn, không lượng, chẳng thể tính kể. Dùng tâm bi, hỉ, xả, rải đầy trong đó. Ðó gọi là bình đẳng là phước nghiệp.

Thế nào gọi tư duy là phước nghiệp?

Ở đây, Tỳ Kheo, tu hành niệm giác ý, ý vô dục, ý vô quán, ý diệt tận, ý xuất yếu, tu pháp giác ý, tu niệm giác ý, tu ý giác ý, tu định giác ý, tu xả hộ giác ý, ý vô dục, ý vô quán, ý diệt tận, ý xuất yếu. Ðó gọi là tư duy là phước nghiệp.

Như thế, Tỳ Kheo, có ba phước nghiệp này.

Bấy giờ Thế Tôn liền nói kệ:

Bố thí và bình đẳng,

Từ tâm, xả, tư duy,

Có ba xứ sở này,

Chỗ người trí thân cận,

Trong đây hưởng báo này,

Trên Trời cũng lại thế.

Do có ba chỗ này,

Sanh Thiên ắt chẳng nghi.

Thế nên, các Tỳ Kheo, hãy tìm phương tiện đến ba chỗ này.

Như thế, này các Tỳ Kheo, hãy học điều này!

Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Có ba nhân duyên khiến thức đi đến thọ thai?

Thế nào là ba?

Ở đây, Tỳ Kheo!

Mẹ có dục ý, cha mẹ ở chung một nơi, cùng nghỉ ngơi chung, nhưng ngoại thức lại chưa ứng hướng đến liền chẳng thành thai.

Nếu thức muốn chạy đến mà cha mẹ không giao hợp thì chẳng thành thai.

Nếu người mẹ lại không dục, cha mẹ cộng hợp một nơi, bấy giờ ý dục của cha mẹ, mẹ không ân cần lắm thì không thành thai.

Nếu cha mẹ hợp lại một nơi, mẹ lòng dục mạnh mẽ mà cha chẳng ân cần lắm thì không thành thai.

Nếu cha mẹ lại ở một nơi, cha có bệnh phong, mẹ có bệnh lạnh thì không thành thai.

Nếu cha mẹ lại ở một nơi, mẹ có bệnh phong, cha có bệnh lạnh thì không thành thai.

Nếu lại có lúc cha mẹ hợp một chỗ, thân cha thủy khí hơi nhiều, mẹ không có bệnh này thì không thành thai.

Nếu lại có lúc, cha mẹ hợp một nơi, tướng cha có con, tướng mẹ không con thì không thành thai.

Nếu có lúc, cha mẹ hợp một nơi, tướng mẹ có con, tướng cha không con thì không thành thai.

Nếu lại có lúc tướng cả cha lẫn mẹ không con, thì không thành thai.

Nếu lại có lúc thức thần đến thai mà cha đi vắng thì không thành thai.

Nếu lại có lúc cha mẹ nên ở một nơi, mà mẹ đi xa thì không thành thai.

Nếu lại có lúc cha mẹ đáng lý ở một nơi, nhưng thân cha gặp bệnh nặng lúc thức thần hướng đến thì không thành thai.

Nếu lại có lúc cha mẹ đáng nên hợp một nơi, thức thần hướng đến như thân mẹ bị bệnh nặng thì không thành thai.

Nếu lại có lúc cha mẹ đáng nên hợp một nơi, thức thần chạy đến, những thân cả cha và mẹ đều bệnh tật thì không thành thai.

Lại nữa, này Tỳ Kheo, nếu cha mẹ hợp một nơi, cha mẹ không bệnh, thức thần hướng đến, mà tướng cha mẹ đều có con, thì đây thành thai. Ðó là ba nhân duyên này mà đến thọ thai.

Thế nên, Tỳ Kheo, hãy tìm phương tiện đoạn dứt ba nhân duyên.

Như vậy, này các Tỳ Kheo, hãy học điều này!

Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Nếu cho chúng sanh muốn khởi tâm từ, có lòng tin thuần thành, vâng nhận phụng sự cha mẹ, anh em, dòng họ, nhà cửa, bằng hữu, tri thức nên đặt ở ba nơi khiến không di động.

Thế nào là ba?

Nên phát tâm hoan hỉ đối với Như Lai, tâm không di động, bậc Như Lai Chí Chân Ðẳng Chánh Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðạo Pháp Ngự, Thiên Nhân Sư hiệu là Phật, Thế Tôn.

Lại nên phát ý ở trong chánh pháp, pháp của Như Lai khéo thuyết, vô ngại, rất là vi diệu, do đây mà thành quả vị. Như thế người trí nên học để biết, cũng nên phát ý với Thánh Chúng này, Thánh Chúng của Như Lai thảy đều hòa hợp, không có lẫn lộn, pháp thành tựu, giới thành tựu, Tam Muội thành tựu, trí tuệ thành tựu, giải thoát thành tựu, giải thoát kiến tuệ thành tựu.

Thánh Chúng nghĩa là bốn đôi, tám bậc, mười hai Hiền Thánh. Ðây là Thánh Chúng của Như Lai, đáng kính, đáng quý. Ðây là phước điền Vô Thượng của thế gian. Có các Tỳ Kheo học ba điều này thì thành tựu quả báo lớn.

Như thế, này các Tỳ Kheo, hãy học điều này. Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Tỳ Kheo Cù Ba Ly đến chỗ Thế Tôn, cúi lạy rồi ngồi một bên.

Lúc ấy Tỳ Kheo kia bạch Thế Tôn: Tỳ Kheo Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên việc làm rất ác, tạo các hạnh ác.

Thế Tôn bảo: Chớ nói thế!

Thầy hãy phát tâm hoan hỉ đối với Như Lai. Tỳ Kheo Mục Kiền Liên và Xá Lợi Phất việc làm thuần thiện, không có các điều ác.

Tỳ Kheo Cù Ba Ly hai ba phen bạch Thế Tôn: Như Lai nói thật không có hư vọng, nhưng Tỳ Kheo Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên việc làm rất ác, không có gốc lành.

Thế Tôn bảo: Thầy là người ngu!

Chẳng tin lời Như Lai, mới bảo Tỳ Kheo Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên việc làm rất ác. Nay thầy tạo hạnh ác này, sẽ chịu quả báo không lâu.

Bấy giờ Tỳ Kheo kia ở ngay trên chỗ ngồi, thân mọc mụt nhọt độc, lớn bằng hột cải, dần bằng hột đậu, dần dần như trái A Ma Lặc, gần bằng bồ đào, lại bằng nắm tay, máu mủ chảy tràn, thân hoại mạng chung, sanh trong địa ngục hoa sen. Bấy giờ Tôn Giả Ðại Mục Kiền Liên nghe Cù Ba Ly mạng chung, liền đến chỗ Thế Tôn, cúi lạy ngồi một bên.

Chốc lát, Tôn Giả ngồi lùi ra bạch Phật: Tỳ Kheo Cù Ba Ly bị sanh ở đâu?

Thế Tôn bảo: Người đó mạng chung sanh trong địa ngục hoa sen.

Bấy giờ Tôn Giả Mục Kiền Liên bạch Thế Tôn: Nay con muốn đến địa ngục ấy giáo hóa thầy ấy.

Thế Tôn bảo: Mục Kiền Liên, thầy chẳng cần đến đó.

Mục Kiền Liên lại bạch Thế Tôn lần nữa: Con muốn đến địa ngục đó giáo hóa thầy ấy. Bấy giờ Thế Tôn cũng im lặng không đáp. Tôn Giả Mục Kiền Liên như trong khoảng lực sĩ co duỗi cánh tay, từ Xá Vệ biến mất, liền đến trong Đại Địa Ngục Hoa sen.

Ngay lúc đó, Tỳ Kheo Cù Ba Ly thân thể đang bị lửa đốt, lại có trăm con trâu cày trên lưỡi. Bấy giờ Tôn Giả Mục Kiền Liên ngồi kiết già ở trong Hư Không, búng móng tay báo cho Tỳ Kheo kia.

Tỳ Kheo ấy ngước lên hỏi: Thầy là ai?

Tôn Giả Mục Kiền Liên đáp: Cù Ba Ly, ta là đệ tử Phật Thích Ca Văn, tên Mục Kiền Liên, họ Câu Lợi Đà.

Lúc ấy, Tỳ Kheo thấy Mục Kiền Liên rồi liền thốt lời ác: Nay ta đã đọa xuống cõi ác này, vẫn không thoát khỏi thấy thầy ở trước nữa sao?

Nói lời này xong, lập tức có ngàn con trâu cày trên lưỡi. Tôn Giả Mục Kiền Liên thấy rồi tăng thêm buồn rầu, sanh lòng hối hận, liền biến mất, trở về nước Xá Vệ, đến chỗ Thế Tôn, cúi lạy rồi đứng một bên. Tôn Giả đem nhân duyên này bạch đủ với Thế Tôn.

Thế Tôn bảo: Trước ta đã nói với thầy chẳng cần đến đó gặp người ác ấy.

Thế Tôn bèn nói kệ:

Phàm người sanh ra,

Búa ở trong miệng,

Sở dĩ chém thân,

Do lời ác này.

Kia dứt ta dứt,

Cả hai đều thiện,

Ðã tạo hạnh ác,

Ðó đọa cõi ác.

Ðây là ác nhất,

Hữu tận, vô tận,

Ác với Như Lai,

Người này nặng nhất.

Một muôn ba ngàn,

Sáu mươi mốt ngục tro.

Báng Thánh đọa đó,

Do thân miệng tạo.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Nên học ba pháp để thành tựu hạnh của mình.

Thế nào là ba?

Thân làm lành, miệng nói lành, ý nghĩ lành.

Như thế, này các Tỳ Kheo, hãy học điều này. Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Nếu có Tỳ Kheo thành tựu ba pháp, ở pháp hiện tại khéo được khoái lạc, dũng mãnh tinh tấn, dứt sạch được hữu lậu.

Thế nào là ba?

Ở đây, Tỳ Kheo các căn tịch tĩnh, ăn uống biết tiết độ, chẳng bỏ kinh hành.

Thế nào là Tỳ Kheo các căn tịch tĩnh?

Ở đây, Tỳ Kheo nếu mắt thấy sắc, chẳng khởi tưởng dính mắc, không có nghĩ nhớ thức niệm ở nhãn căn được thanh tịnh, nhân kia cầu giải thoát, hằng thủ hộ nhãn căn. Nếu tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân biết xúc chạm, ý biết pháp, chẳng khởi tưởng dính mắc, không có nghĩ nhớ thức niệm ở ý căn được thanh tịnh, nhân đó cầu giải thoát, hằng hộ ý căn. Như thế là Tỳ Kheo các căn tịch tĩnh.

Thế nào là Tỳ Kheo ăn uống biết điều độ?

Ở đây, Tỳ Kheo suy xét thức ăn uống từ chỗ nào đến, chẳng cầu mập trắng, chỉ muốn thân hình được toàn vẹn tứ đại: Nay ta nên trừ thọ cũ, chẳng cho cái mới sanh, khiến thân có sức được tu hành theo đạo, để phạm hạnh chẳng dứt tuyệt. Ví như thân nam, nữ sanh mụt nhọt độc, dùng cao mỡ bôi nhọt. Sở dĩ bôi lên mụt nhọt là muốn cho nó lành.

Ðây cũng thế! Các Tỳ Kheo ăn uống biết tiết độ.

Ở đây Tỳ Kheo suy nghĩ thức ăn từ đâu tới, chẳng cầu mập trắng, chỉ muốn thân hình được vẹn toàn tứ đại: Nay ta nên trừ thọ cũ, khiến cái mới chẳng sanh, khiến thân có sức được tu hành đạo, khiến phạm hạnh chẳng dứt. Ví như xe chở nặng, sở dĩ bôi mỡ vào trục bánh, là muốn xe chở nặng mà đi đến nơi được.

Tỳ Kheo cũng như thế, ăn uống biết tiết độ, suy nghĩ từ đâu đến, chẳng cầu mập trắng, chỉ mong thân hình được vẹn toàn Tứ Đại: Nay ta nên trừ thọ cũ, khiến cái mới chẳng sanh, khiến thân có sức được tu hành đạo, khiến phạm hạnh chẳng dứt. Như thế là Tỳ Kheo ăn uống có tiết độ.

Thế nào là Tỳ Kheo không bỏ mất việc kinh hành?

Ở đây, Tỳ Kheo đầu đêm, cuối đêm hằng nhớ kinh hành không bỏ thời tiết, thường nhớ buộc niệm ở trong đạo phẩm. Nếu ở ban ngày, hoặc đi, hoặc ngồi, suy nghĩ Diệu Pháp trừ khử ấm ngũ ấm, cái ngũ cái.

Đầu hôm, hoặc đi, hoặc ngồi, suy nghĩ diệu pháp trừ khử, cái. Lại ở giữa đêm nằm nghiêng hông bên phải, tư duy buộc ý ở chỗ sáng kia.

Lại ở cuối đêm thức dậy hoặc đi, hoặc ngồi suy nghĩ thâm pháp, trừ khử ấm, cái sự che đậy. Như thế là Tỳ Kheo không bỏ mất kinh hành.

Nếu có Tỳ Kheo các căn tịch tĩnh, ăn uống biết tiết độ, chẳng mất kinh hành, thường nhớ buộc niệm trong đạo phẩm. Tỳ Kheo này liền thành tựu Nhị Quả, ở trong pháp hiện tại đắc A Na Hàm. Ví như người khéo lái xe, ở giữa đường chánh bằng phẳng, lái xe tứ mã không có ngưng trệ, thì đến nơi mong muốn, quả nhiên không còn nghi ngờ.

Tỳ Kheo này cũng lại như thế, nếu các căn tịch tĩnh, ăn uống có tiết độ, chẳng mất kinh hành, thường nhớ buộc ý trong đạo phẩm. Tỳ Kheo này liền thành tựu Nhị Quả, ở trong pháp hiện tại lậu tận, đắc A Na Hàm. Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Có ba bệnh lớn.

Thế nào là ba?

Nghĩa là phong là bệnh lớn, đàm là bệnh lớn, lạnh là bệnh lớn. Ðó là, Tỳ Kheo có ba bệnh lớn này. Nhưng trị ba bệnh lớn này có ba thuốc hay.

Nếu bệnh phong thì tô là thuốc hay và lấy tô làm thức ăn. Nếu bệnh đàm thì mật là thuốc hay và lấy mật làm thức ăn. Nếu bệnh lạnh thì dầu là thuốc hay và lấy dầu làm thức ăn. Ðó là, Tỳ Kheo, ba bệnh lớn này có ba thuốc hay này. Như thế, Tỳ Kheo, cũng có ba loại bệnh lớn này.

Thế nào là ba?

Ðó là tham dục, sân giận và ngu si. Ðó là, Tỳ Kheo, có ba bệnh lớn này. Nhưng ba bệnh lớn này lại có ba loại thuốc hay.

Thế nào là ba?

Nếu lúc tham dục khởi lên, dùng phép quán bất tịnh để trị và suy nghĩ đạo bất tịnh. Bệnh lớn sân giận thì dùng tâm từ để trị và suy nghĩ về đạo từ tâm. Bệnh lớn ngu si thì dùng trí tuệ để trị và đạo nhân duyên khởi. Ðó là, Tỳ Kheo, ba bệnh lớn này có ba thuốc hay này.

Thế nên, Tỳ Kheo, hãy tìm phương tiện cầu ba thuốc này.

Như thế, này các Tỳ Kheo, hãy học điều này. Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc.

Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Có ba hạnh ác.

Thế nào là ba?

Ðó là thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác. Ðó là, Tỳ Kheo, có ba hạnh ác, nên tìm phương tiện tu ba hạnh lành.

Thế nào là ba?

Thân làm ác hãy tu thân làm lành, miệng nói ác hãy tu miệng nói lành, ý nghĩ ác hãy tu ý nghĩ lành.

Bấy giờ Thế Tôn liền nói kệ này:

Hãy ngăn thân làm ác,

Tu tập thân làm lành,

Nhớ bỏ thân làm ác,

Nên học thân làm lành.

Hãy ngăn miệng nói ác,

Tu tập miệng nói lành,

Nhớ bỏ miệng nói ác,

Nên học miệng nói lành.

Hãy ngăn ý nghĩ ác,

Tu tập ý nghĩ lành,

Nhớ bỏ ý nghĩ ác,

Nên học ý nghĩ lành.

Thân hành là lành thay!

Khẩu hành cũng lại thế,

Ý hành là lành thay!

Tất cả cũng như thế,

Ngừa miệng, ý thanh tịnh,

Tịnh ba hạnh tích này,

Ðến chỗ tiên vô vi.

Như thế, các Tỳ Kheo, hãy bỏ ba hạnh ác, tu ba hạnh lành.

Như thế, này các Tỳ Kheo, hãy học điều này. Bấy giờ các Tỳ Kheo nghe Phật dạy xong, vui vẻ vâng làm.

Tôi nghe như vậy!

Một thời Phật ở nước Xá Vệ, rừng Kỳ Đà, vườn Cấp Cô Ðộc. Bấy giờ có nhiều Tỳ Kheo, đến giờ đắp y, ôm bát vào thành khất thực.

Lúc ấy, các Tỳ Kheo liền nghĩ rằng: Chúng ta vào thành khất thực mà ngày giờ còn sớm, bây giờ nên dẫn nhau đến chỗ Phạm Chí ngoại đạo. Rồi chúng Tỳ Kheo liền đến chỗ Phạm Chí dị học, thăm hỏi nhau xong, ngồi xuống một bên.

Phạm Chí liền hỏi Sa Môn rằng: Ðạo Sĩ Cồ Đàm thường thuyết về dục luận, sắc luận, thọ luận, tưởng luận.

Những luận như thế có gì sai khác?

Chỗ luận của chúng tôi cũng là chỗ thuyết của Sa Môn, chỗ Sa Môn thuyết cũng là chỗ chúng tôi luận, thuyết pháp cũng giống sự thuyết pháp của chúng tôi, sự dạy dỗ cũng giống sự giáo hối của chúng tôi.

Chúng Tỳ Kheo nghe lời này rồi, cũng không nói hay cũng chẳng nói dở, liền từ chỗ ngồi đứng lên mà đi, cùng nghĩ rằng: Chúng ta nên đem nghĩa này đến hỏi Thế Tôn. Bấy giờ chúng Tỳ Kheo sau khi ăn xong, liền đến chỗ Thế Tôn quỳ lạy rồi ngồi một bên. Lúc ấy, các Tỳ Kheo đem sự việc Phạm Chí hỏi nhân duyên đầu đuôi bạch hết với Thế Tôn.

Thế Tôn bảo các Tỳ Kheo: Nếu Phạm Chí kia hỏi thế.

Các thầy hãy đem nghĩa này đáp lại câu hỏi ấy:

Dục có vị ngọt gì?

Có tội lỗi gì nên xa lìa dục?

Sắc có vị gì, có lỗi gì, nên xa lìa sắc?

Thọ có vị gì, có lỗi gì, nên xa lìa thọ?

Các thầy nếu đem lời này đáp câu hỏi ấy, các Phạm Chí kia sẽ im lặng không đáp được. Dù có nói cũng không thể hiểu nghĩa thâm sâu này, và tăng thêm ngu hoặc, đọa ở bờ mé.

Vì sao thế?

Vì chẳng phải cảnh giới của họ. Sau đó, này các Tỳ Kheo, trong ma và Thiên Ma, Thích, Phạm, Tứ Thiên Vương, Sa Môn, Bà La Môn, người và phi nhân.

Không ai có thể hiểu nghĩa sâu xa này, chỉ trừ Như Lai Ðẳng Chánh Giác và Thánh Chúng của Như Lai, thọ giáo với ta thì chẳng kể.

Dục có vị gì?

Ðó là năm dục vậy.

Thế nào là năm?

Mắt thấy sắc khởi nhãn thức, rất ưa thích nghĩ chỗ vui của thế gian. Tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân xúc chạm rất ưa thích nghĩ chỗ vui của người Đời. Nếu lại ở trong năm dục này mà khởi tâm khổ vui thì đó là dục vị.

Thế nào là lỗi của dục?

Nếu có một người con nhà vọng tộc, người đó hoặc học các kỹ thuật để tự mưu sống, hoặc học làm ruộng, hoặc học viết thư sớ, hoặc học đủ nghề, hoặc học toán số, hoặc học mưu mẹo, hoặc học điêu khắc, hoặc học thông tin từ kia đến đây, hoặc học hầu hạ Vua, thân không tránh né lạnh, nóng, chịu đựng cần khô, không được tự do.

Họ làm cực khổ như thế để thu hoạch tiền tài sự nghiệp. Ðây là lỗi lớn của dục, hiện đời khổ não do ân ái này đều vì tham dục.

Nhưng sau, người ấy làm lụng cần khô mà không thâu được tài bảo, liền buồn lo khổ não vô kể, liền tự nghĩ rằng: Ta tạo công lao này, mất nhiều phương kế mà chẳng được tài sản. So sánh như thế, nên người ấy nghĩ xa lìa. Ðó là nên xa lìa dục.

Lại nữa, gã dòng dõi Vọng tộc kia, hoặc lúc làm phương kế này mà thâu hoạch được tài sản. Đã thâu được tài sản rồi, lại phải tìm nhiều cách gìn giữ luôn luôn, sợ nhà vua ra lệnh đoạt, bị giặc trộm cắp, bị nước trôi, bị lửa đốt.

Anh ta lại nghĩ: Chính muốn chôn giấu, lại sợ sau quên mất. Chính muốn bỏ ra sanh lời, lại sợ không xong, hoặc nhà sanh con ác, nó tiêu phí tan tành tài sản của ta. Ðó là hoạn lớn của dục. Tất cả do gốc dục mà đến tai biến này.

Lại nữa, gã Vọng tộc kia hằng sanh tâm này muốn bảo vệ tài sản, mà sau vẫn bị Quốc Vương chiếm đoạt, bị giặc cướp, bị nước trôi, bị lửa đốt, chỗ chôn giấu cũng lại không xong, chính muốn xuất ra lấy lời cũng lại không thâu hoặc được, nhà ở sanh con ác, tiêu tan tài sản, một vạn thâu chẳng được một, liền ôm sầu lo, khổ não, đấm ngực hô hoán: Tài sản vốn được của ta, nay đều mất hết. Anh ta bèn trở nên ngu ngơ, tâm ý lầm lẫn. Ðó là hoạn lớn của dục, do gốc dục này không đến được vô vi.

Lại nữa, do gốc dục này mà mặc giáp, cầm gậy công phạt lẫn nhau. Ðã công phạt lẫn nhau rồi, hoặc trước bầy voi, hoặc trước đám ngựa, hoặc ở trước bộ binh, hoặc ở trước đám xe, thấy ngựa đấu với ngựa, thấy voi đấu với voi, thấy xe đấu với xe, thấy bộ binh đấu với bộ binh, hoặc chém, bắn lẫn nhau, dùng giáo đâm chém nhau.

So sánh như thế, dục là hoạn lớn. Do dục làm gốc đưa đến tai biến này. Lại nữa, do gốc dục này mà mặc giáp, cầm gậy hoặc ở cửa thành, hoặc ở trên thành, bắn chém lẫn nhau hoặc dùng giáo đâm, hoặc lấy vòng sắt nghiến đầu, hoặc lấy sắt vụn tung vào nhau, chịu khổ não như thế, người chết rất nhiều.

Lại nữa, dục biến đổi, không thường, thay nhau biến chuyển không ngừng. Người ta không hiểu dục này biến chuyển vô thường. Ðây gọi là hoạn lớn của dục.

Thế nào là nên xa lìa dục?

Nếu người hay tu hành trừ tham dục. Ðó là xả bỏ dục. Có các Sa Môn, Bà La Môn chẳng biết hoạn lớn của dục, cũng lại chẳng biết nguyên nhân xả dục. Như thực chẳng biết oai nghi Sa Môn, Bà La Môn.

Ðã chẳng biết oai nghi Sa Môn, Bà La Môn thì đây chẳng phải Sa Môn, Bà La Môn, cũng lại chẳng thể toàn thân tác chứng để tự du hí.

Nghĩa là các Sa Môn, Bà La Môn xét biết dục là hoạn lớn, hay xa lìa dục, như thực chẳng dối, biết Sa Môn có oai nghi Sa Môn, Bà La Môn có oai nghi Bà La Môn, tự thân tác chứng mà tự du hí. Ðó là xa lìa dục.

Thế nào là sắc vị?

Nếu có thấy các con gái dòng Sát Lợi, con gái dòng Bà La Môn, con gái dòng Trưởng Giả, tuổi mười bốn, mười lăm, mười sáu, chẳng cao, chẳng thấp, chẳng mập, chẳng ốm, chẳng trắng, chẳng đen, đoan chánh vô song, hiếm có trên đời. Người kia vừa gặp nhan sắc ấy, khởi tuởng hoan hỉ. Ðó là sắc vị.

Thế nào là sắc đại hoạn?

Lại nữa, nếu về sau thấy đàn bà kia tuổi tám mươi, chín mươi cho đến một trăm, nhan sắc đổi khác, đã qua tuổi thiếu, tráng niên, răng rụng, đầu tóc bạc trắng, thân thể cáu ghét, da dùn mặt nhăn, xương sống còng xuống, run rẩy, thân như chiếc xe mục nát, hình thể lắc lư, nương gậy mà đi.

Thế nào, Tỳ Kheo, vừa thấy sắc đẹp, sau lại biến đổi, há chẳng phải là hoạn lớn sao?